陶淵明與古琴的故事

陶淵明與古琴的故事

名人逸事，往往會在流傳過程中產生許多異文，甚至因過度闡釋而變得面目全非。關於陶淵明的無弦琴便是一個明顯的例子。沈約的《宋書·隱逸傳》中最早記載此事：「潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦。

每有酒適，輒撫弄以寄其意。」稍後，蕭統在《陶淵明傳》中更加明確地說：「淵明不解音律，而蓄無弦琴一張。」唐人修撰的《晉書·隱逸傳》中說得更加生動：「性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具。(二手中古鋼琴推薦_新北.台北.桃園.北部)

每朋酒之會，則撫而和之，曰：『但識琴中趣，何勞弦上聲！』」從此以後，家蓄無弦琴便成為陶淵明最有名的逸事之一，後人不但津津樂道，而且試圖尋求其中深意。

如果說李白的「素琴本無弦」（《戲贈鄭溧陽》）只是直敘其事，那麼黃庭堅的「彭澤意在無弦」（《贈高子勉》）就是一種尋求意義的闡釋。黃庭堅甚至認為無弦琴具有更高的價值：「欲留君以陳遵投轄之飲，不如送君以陶令無弦之琴。酒嫌別後風吹醒，琴惟無弦方見心！」

（《送陳蕭縣》）更有甚者，則如唐人張隨的《無弦琴賦》，不但說陶淵明「撫空器而意得，遺繁弦而道宣」，而且假託陶淵明之口聲稱：「樂無聲兮情逾倍，琴無弦兮意彌在。天地同和有真宰，形聲何為迭相待？」

到了現代的學者，更是連篇累牘地論證無弦琴之重大意義，許多論者不約而同地徵引《老子》關於「大音希聲」的觀點，認為陶淵明的無弦琴便是對老子思想的深刻體認。然而，這符合事實的真相嗎？

首先，陶淵明並不是「不解音聲」。陶淵明是熱愛音樂的，與讀書、飲酒一樣，彈琴也是他生活中的一大樂趣。這有其詩文為證：「弱齡寄事外，委懷在琴書。」（《始作鎮軍參軍經曲阿》）「清琴橫床，濁酒半壺。」（《時運》）「衡門之下，有琴有書。

載彈載詠，爰得我娛。」（《答龐參軍》）「悅親戚之情話，樂琴書以消憂。」（《歸去來兮辭》）「欣以素牘，和以七弦。」（《自祭文》）有什麼理由說他「不解音聲」？而且最後一例中明明說到「七弦」，那怎麼會是一張無弦琴？

其次，陶淵明為人的最大特徵就是真淳，他一生的行為舉止中沒有絲毫的偽飾與做作。正如蘇東坡所說：「陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去之為高。飢則扣門而乞食，飽則雞黍以延客。

古今賢之，貴其真也。」（《書李簡夫詩集后》）我很難想象陶淵明會有意置辦一張無弦之琴。一個人有意抱著一張沒有弦的琴來撫弄，那種裝神弄鬼的「行為秀」恐怕只有現代的「行為藝術家」才想得出來，我們不能厚誣古人。

那麼，陶淵明的無弦琴究竟是怎麼回事呢？《宋書》等典籍中的記載都是無中生有嗎？我覺得蘇東坡解得最好：「淵明自雲『和以七弦』，豈得不知音。

當是有琴而弦弊壞，不復更張，但撫弄以寄意，如此為得其真。」（《淵明無弦琴》）的確，陶淵明家境貧寒，衣食尚且不周，琴弦斷了一時無力更換新弦是情理中事。琴弦未斷時，陶淵明當然會彈出琴聲。

琴弦斷了，適逢心中有所感觸需要抒發，他便抱著那張無弦琴撫弄一番，只要內心有其旋律便行，有沒有發出琴聲，又有什麼關係？這本是自然真率，毫不做作的行為。可能有人看到了這種情景而不曉其意，幾經傳說，便成為《宋書》中的記載。

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